Capac cocha

La capac cocha fue una ceremonia ritual significativa en el Tahuantinsuyo, realizada entre abril y julio. Esta práctica incluía fiestas, ofrendas y sacrificios humanos para honrar a Viracocha.

El artículo aborda desde el siglo XIII hasta comienzos del XVI, destacando la participación de comunidades que enviaban niños al Cuzco para las ceremonias principales.

Introducción a la

Capac Cocha La capac cocha fue una ceremonia ritual significativa en el Tahuantinsuyo que se celebraba entre abril y julio dedicada al dios Viracocha Esta práctica incluía fiestas ofrendas y sacrificios humanos para expresar gratitud hacia las divinidades del panteón incaico Desde las cuatro regiones del imperio Chinchaysuyu Antisuyu Collasuyu y Cuntisuyu las comunidades enviaban niños al Cuzco para participar en ceremonias principales

Posteriormente, estos niños eran devueltos a sus lugares de origen para ser ofrecidos en huacas locales, generalmente ubicadas en montañas sagradas o "apus", distribuidas por todo el Tahuantinsuyo.

Etimología Existen dos versiones verosímiles sobre el origen y significado del término capac cocha. Según la primera interpretación, derivada del término cápac o qhapaq con el significado de "soberano" o "señor", junto con hucha que puede referirse a "culpa", "pecado", "negocio" o "pleito". Estos significados aparecen en los diccionarios quechuas del siglo XVI y XVII, elaborados por Fray Domingo de Santo Tomás y Diego González Holguín, quienes proporcionaron una interpretación que podría traducirse como "culpa del soberano" o "obligación al rey".

Sin embargo, la interpretación de hucha como pecado parece fuertemente influenciada por la evangelización. Una segunda versión, sostenida por Enrique Urbano, considera que hucha también puede significar "mensajero", "enviado". Según Cristóbal de Molina, cachaguaes o cachaguaco tiene este sentido y cachani significa "enviar un mensajero o un mensaje".

Entonces, en esta interpretación, capac cocha tendría relación con enviar mensajeros a los dioses. Estos mensajeros eran portadores de ofrendas y al mismo tiempo ellos mismos se convertían en las ofrendas, cumpliendo la función de intermediarios entre el pueblo y los dioses.

El espacio inca El Tahuantinsuyo estaba organizado en cuatro suyus o regiones: Chinchaysuyu, Antisuyu, Collasuyu y Cuntisuyu. Estos divisiones territoriales facilitaban la administración del imperio incano y aseguraban la cohesión política y religiosa entre las diversas comunidades que lo conformaban.

A lo largo de cada suyu se trazaban 9 ceques, líneas visuales que conectaban Cuzco con los lugares sagrados dispersos por el territorio. Estas líneas no solo tenían un valor espiritual sino también político, ya que establecían vínculos simbólicos entre la capital y las provincias lejanas.

Cada ceque albergaba 328 huacas distribuidas estratégicamente a lo largo de su recorrido. Estos lugares sagrados eran centros de culto donde se realizaban sacrificios humanos y ofrendas en honor a los dioses locales, entre ellos el Sol (Qhapaq Inti) y la Luna (Quilla). Las comunidades enviaban niños al Cuzco para ser ofrendados durante las ceremonias principales del Capac Cocha, lo que garantizaba una conexión simbólica con la capital imperial.

El inframundo

Las poblaciones andinas concebían una existencia tras mortales que se desarrollaba en el hurin pacha uno de los tres planos verticales del universo andino Este plano interior de la tierra situado por debajo del kay pacha estaba íntimamente relacionado con Supay el demonio y simbolizaba la oscuridad Según las crónicas coloniales y contemporáneas existía una percepción dual del hurin pacha uno era un plano intraterreno asociado a la fertilidad y al Sol como Punchao mientras que otro representaba la eterna oscuridad hogar de Supay

Este inframundo andino, aunque confuso en sus denominaciones debido a la evangelización, incluía espacios vinculados con la naturaleza nocturna y los mares subterráneos. La relación entre hurin pacha y uku pacha, dos términos que se entrelazan en las crónicas, sugiere una compleja comprensión de la vida después de la muerte bajo tierra. En este plano, los seres humanos transitarían por caminos simbólicos hacia un destino final marcado por el contraste entre luz y oscuridad.

En 1532, durante el reinado de Huayna Cápac, las visiones del inframundo cobraron especial relevancia al manifestarse a través de entidades diminutas que preludian la muerte del monarca. Estas apariciones reforzaban la idea de un mundo subterráneo donde los espíritus y seres menudos comunican con el plano humano, particularmente en momentos de transición vital como la muerte o las ceremonias sagradas que vinculan al Tahuantinsuyo con sus divinidades.

El ingreso al inframundo Las crónicas relacionan el hurin pacha con seres y objetos de pequeñas dimensiones. Durante el delirio de Huayna Cápac, Pedro Pizarro documentó una visión en la que tres indios muy pequeños como enanos aparecieron ante él para anunciar su muerte. Esta descripción sugiere un vínculo entre seres diminutos y el inframundo.

Las ofrendas de niños y jóvenes durante la ceremonia de capac cocha incluían réplicas a escala del mundo real, como figuras humanas, llamas y objetos cotidianos. Estas miniaturas eran extremadamente detalladas, reproduciendo incluso textiles y tocados de plumas que los niños llevaban en vida.

En el hurin pacha se percibía la existencia de caminos o tránsitos por los cuales los difuntos vagaban en su viaje eterno. Estos senderos simbolizaban un recorrido espiritual hacia la oscuridad perpetua, donde Supay y sus entidades habitaban.

Los ídolos incaicos Las huacas o wakas eran los ídolos centrales en la adoración incaica, incluyendo templos, tumbas, animales sagrados y astros celestiales. Estos elementos representaban a los ancestros y divinidades tutelares de cada comunidad. En las tierras sometidas al Tahuantinsuyo, el Inca delimitaba espacios para cultos locales y sacrificios rituales como la capac cocha.

Durante su reinado, Capac Yupanqui interactuaba con estas huacas sagradas, obteniendo conocimientos sobre eventos futuros e incluso la llegada de los españoles. Las comunidades bajo dominio incaico se sometían a esta práctica ritual, ofreciendo niños y jóvenes como ofrendas en las huacas locales.

Las apachitas, adoratorios designados para rituales de capac cocha, persisten hasta hoy en diversos puntos andinos, testigos silenciosos del fervor religioso que unía al Tahuantinsuyo. Estos lugares eran centrales para la práctica ritual y mantenían viva la memoria de las comunidades locales.

Desarrollo del ritual

Los sacrificios humanos en la ceremonia de capac cocha eran una práctica regular dentro del Tahuantinsuyo. El Inca supremo establecía las normas para estos rituales, bajo cuya supervisión los corregidores y jueces debían cumplir con su ejecución fielmente. Durante estas celebraciones, niños seleccionados de entre seis y diez años viajaban al Cuzco desde cada huamani para ser ofrendados en la plaza principal del ushnu.

En el Cuzco, los niños eran llevados a las huacas locales o apachita, generalmente ubicadas en montañas sagradas. Estos sitios se convirtieron en centros de adoración y sacrificio para mantener las buenas relaciones con las divinidades tutelares. La ceremonia incluía la entrega de ofrendas miniaturizadas que representaban aspectos del mundo cotidiano, como animales domésticos y objetos de uso común.

Una vez realizados los rituales en Cuzco, los niños eran devueltos a sus comunidades de origen para ser ofrendados nuevamente ante las huacas locales. Este ciclo aseguraba la continuidad del culto y el mantenimiento de los vínculos religiosos entre la capital imperial y las regiones sometidas al Tahuantinsuyo.

Resumen

La capac cocha era un ritual central en el Tahuantinsuyo que se realizaba entre abril y julio para honrar a Viracocha, dios supremo. Desde las cuatro regiones del imperio, comunidades enviaban niños al Cuzco, donde se llevaban a cabo ceremonias con ofrendas y sacrificios humanos como expresión de gratitud hacia los dioses. Estos niños eran luego devueltos a sus lugares de origen para ser ofrecidos en huacas locales, ubicadas en montañas sagradas o apus

Este ritual dejó un legado profundo en la cultura andina, reflejando la estructura política y religiosa del imperio. Las huacas y el sistema ceques sirvieron como instrumentos para organizar territorialmente las regiones bajo dominio incaico, manteniendo una conexión simbólica con Cuzco como centro político y religioso. La capac cocha representaba la unión de un espacio sagrado con un tiempo ancestral, forjando y manteniendo los lazos afectivos entre las comunidades organizadas del imperio, según registros históricos que mencionan sacrificios de hasta mil niños en cada ocasión.

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